柏拉图式的爱情(柏拉图式爱情”真的只是精神恋爱吗?)

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柏拉图式的爱情(柏拉图式爱情”真的只是精力恋爱吗?)

近年来,“柏拉图式爱情”成为人们口中常的描写爱情的词语。其大致意思是,寻求心灵沟通和理性精力上的纯粹爱情,反对肉体的接触和愿望。人们常常将其与异地恋、网恋等等所谓的“精力恋爱”相接洽。稍微熟习古希腊历史,或者柏拉图思想的人,也会以为是男性间的同性之爱。但事实上,这是对柏拉图关于“爱”哲学思想的一种歪曲。

最早提出“柏拉图式爱情”的是文艺复兴时代的“新柏拉图主义者”马尔西利奥费奇诺。他以为爱情是心灵与心灵之间的盼望与思慕,这也使得后世一提到“柏拉图式爱情”就想到了精力恋爱,以为这是柏拉图所提出的爱情模式。其实,柏拉图对于“爱”的认识,已经超出了单纯的同性或异性之爱。并且将爱晋升到了哲学的层次,以为“爱”是对“美”或“善”的永恒寻求。接下来,就让我们真正走进和懂得,古希腊大哲学家所以为的“爱”,毕竟是什么?

雅典学院

一.一场关于“爱”的酒会

柏拉图对于“爱”的观念,大多表示在他的著作《柏拉图对话集》的《会饮篇》中。柏拉图通过酒会上,众人对于爱与爱神的讨论,表达了自己的思想。

这场酒会,其实是一场庆功宴,悲剧剧作家阿伽通为了庆贺自己的作品获奖,特殊邀请了几位朋友到家中庆贺。举办完典礼后大家围在桌边,却都犯了难,原因竟是酒量最大的包萨尼亚、厄里克希马库斯与阿伽通昨天晚上已经宿醉,现在仍晕晕乎乎,无力再狂欢一晚。于是众人提出,通过讨论问题来消遣聚首的时间。修辞学家斐德罗表示得十分积极,他指出,诗人们、智者们对于各种神灵都有赞扬之语,但对于巨大的爱神——爱若斯,却从无一人赞赏过。他提议,这次酒会就用来为爱神祝颂词,大家一起讨论爱神与爱。于是,一场巨大的关于“爱”的酒会,就在古希腊的智者间展开。

古希腊陶瓶上的酒会图画

斐德罗、包萨尼亚、厄里克希马库斯、阿里斯托芬、阿伽通、以及苏格拉底,六人依次发表了自己的意见。他们由浅入深的表述,其实也正是柏拉图思维逻辑的进展和思考的深刻。全部酒会的讨论有三个阶段,首先斐德罗、包萨尼亚、厄里克希马库斯三人,表达了自己的意见,他们讨论了爱的对象和爱的差异。之后,阿里斯托芬、阿伽通两人将对话深刻,讨论到了爱的品德。最后,苏格拉底将对话引诱向最高潮,他不仅反驳了阿伽通的观点,更是将“爱”从具体上升为抽象,从单一的爱中,概括出了爱的原形。

二.崇高与卑劣的爱

前五人的对话中,我们可以显著的觉得,他们在讨论着有差异的爱,也就是崇高与卑劣的爱。而这种爱,又与同性之爱与异性之爱相接洽。这其中,包括了许多我们当今对“柏拉图式爱情”的懂得。

“一个年青人最高的幸福无过于有一个钟爱自己的情人,情人最高的幸福无过于有一个年青的爱人”。古希腊风行男子同性恋的风尚,其中,年纪较大的男子钟爱年纪较小的少年,前者则被称为情人,后者被称为爱人。情人与爱人的关系十分庞杂,他们可能是师生关系,有可能是朋友关系,总之相互倾慕与观赏。这种同性恋风尚风行的原因大概与古希腊社会,女子位置低下,较少涌现在公共事务中,以及男人们的并肩战役所造就的情义相干。

在这样的情人与爱人的关系中,较为年老的一方实则起到了对少男的教导作用,引诱他们获取道德与知识。例如苏格拉底和阿尔西比亚德,两人年纪相差伟大,但阿尔西比亚德敬慕苏格拉底的才学,便将其奉为导师与爱人。而女性则缺少知识,在公共生涯中缺少话语权,对于重视精力“美”,以及思想道德交换的古希腊人来说,同性之爱在精力生涯中自然扮演了更为主要的角色。

帕特农神庙

古希腊人的观念中,同性之爱非但不可耻,更是崇高美妙的。在酒会上,阿里斯托芬讲了一个神话故事,为同性之间的情绪供给了根据。他讲到,在很早以前,世界上存在第三种人类——阴阳人。他们由月亮所生,所以兼具了太阳所代表的男性,与大地所代表的女性的特色。由于他们精神兴旺,身材壮大,竟然妄图寻找通天的途(原创www.isoyu.com版权)径与诸神战役。这惹恼了宙斯,一气之下,宙斯将他们都劈成了两半。于是,曾经的一个人便变成了两个,但这一半却时常怀念着另一半,不断地追寻着自己另一半。这之中便有许多联合,男性之间、女性之间与两性之间。在阿里斯托芬看来,男性之间的联合是最崇高的。因为,两个男子必定是最具有男子气势的,也是最为优良的,才会相互吸引,他们在政治上雄才大略,在另一半上也会寻找与自己雷同的男性。这个神话无疑给了男性之爱了合乎情理的说明——寻找自己的完全,也赋予了这种情感崇高的品德。

共同战役的古希腊士兵

男性之爱虽然也有肉体的因素,但更多时候被看作“精力之爱”。因为这种吸引更多是出于对方的品德道德,而不是肉欲。这种情绪将情和道德品德的寻求合二为一,也便是阿里斯托芬所讲的,两人的灵魂便呼唤他们的联合。与此相反,异性之爱,在古希腊人看来,只是卑劣的肉体之爱。他们以为,男女之间的联合,仅仅是为了繁衍后代的本能行动,但却不是真正灵魂上的倾慕。所以,这两种爱情在古希腊常常同时存在,一个来寻求精力上的交换,一个只是为了繁衍自己的血脉。崇高的爱是钟爱幽美品格的情人,而下等的爱则眷恋于肉体而非灵魂。

但这,并不是柏拉图对于“爱”观念的终点,从同性的“精力之爱”中,酒会上苏格拉底道出了爱的原形。

三.爱神的隐喻——对“美”永恒的寻求

苏格拉底发言之前,用他那特点而又近乎令人讨厌的方法,反驳了阿伽通以为爱神是完善无缺的论断。接着,借用一位名叫狄欧蒂玛的女子之口,他讲述了爱神的来历——对“美”永恒的寻求。

爱神是爱着美妙的东西的,但一个人所爱的,正是他所缺乏的、没有的东西,那么爱神不正是缺少爱吗?如果爱神并非完善,那么他又是丑陋的、坏的东西吗?显然并非这样,那么爱神到底是什么?这或许要从爱神的出生讲起。

在一次诸神的聚首上,丰饶之神波若因多喝了几口琼浆而昏昏睡去。此时,贫乏女神贝尼亚路过,她十分贫乏,所以想和波若生一个孩子。于是他们联合在了一起,并生下了爱之神——爱若。就是这样,爱若联合了丰饶和贫乏的双重特征。他时而像他母亲一样,不修边幅,赤着脚,无家可归,这世间的美妙仿佛他都不曾拥有。但他又继承了其父的属性,总是会时常活泼起来,追求着世间美妙的东西。纵使他会常常失去一切,但他永不废弃。本来如此,爱神是介乎于两者之间的一个东西,他不是一般的神,他是一个精灵,一个介乎于人和神之百思特网间的东西。就像被爱者和求爱者的两面,爱神自身就是介于美—丑、善—恶、有知—无知之间,是丰硕和匮乏的统一。爱是对于“美”永恒的寻求!

柏拉图

我们常常所感受和寻求的,或许是一个“美”的形体。但却不能停滞于此,如果持续往前走,会从这一个美,发明一个类型的美。从一个类型的美,不断接收“爱的教导”,会发明所有的美,最终,我们所爱的,其实是“美”以及“善”本身。从人生的最初阶段,我们可能会对首饰、财宝、容颜美妙的少年神魂颠倒。跨入下一个阶段,他们或许会变得不值一顾,发明他们中所共有的一种精力,这时男性之间的“精力之爱”变得更为主要。但到了最后,当我们发明所有美妙事物背后,那纯洁的、地道的、不折不扣的美时,这种超出了个体事物的“爱”,成为对于美的本身心神往之时,我们也理解了百思特网什么是爱的真理。

古希腊诸神

不同于神,作为凡夫俗子的我们,肉身终有一天要灰飞烟灭,那么如何使得自己的“爱”永恒存在下去呢?宴会上,苏格拉底也给了我们答案。对于“美”的寻求使得我们盼望将其传递下去。男女之间的天性上的联合,便是肉体上的延续。更高一个层次,对于品格、名声、崇高声誉的延续,则须要我们寻求知识,并留下为后人所敬佩的造诣。比如荷马留下的不朽诗篇,梭伦制订的巨大法律。到了寻求美本身时,自己便与美和气融为了一体,灵魂会永垂不朽。

文史君说:

正如酒会上苏格拉底所说:“美者并不表示于一张脸,一双手,或者身材的某一其他部分,也不是言辞或知识,更不是在某某地方处的东西,不在动物身上,不在地上,不在天上,也不在别的什么上,而是那个在自身上、在自身里的永远百思特网是唯一类型的东西。”

看来,我们是误会了柏拉图。受到他“理念论”的影响,我们自然而然以为所谓的“柏拉图式爱情”是一种纯理性的“精力爱情”。事实却并非如此,他心中的爱甚至可以让人奋不顾身。柏拉图并不反对肉体之爱,甚至必定水平提倡“同性之爱”。但这绝不是他对于“爱”这一情绪懂得的终点。他的爱,早已超出了具体的情绪,达到了对于美与善的永恒寻求。而这样的寻求,在2021-09-28 这样一个情绪泛滥的时期,或许会给予我们一个永恒的方向。