品茶之道（品茶品人品茶之道）

品茶之道（品茶品人品茶之道）

“诗写梅花月，茶煎谷雨春”，中国事茶的家乡，制茶、饮茶已有几千年历史，名品荟萃。

国人对茶甚是爱好，不仅自古就有人为其吟诗作画，还曾有人将不同年纪的人用不同的茶来做比方：10岁的人像“海马宫茶”，人性初显露，淡淡的青百思特网色醇味，回味甘甜，似茶又似淡淡的溪水；20岁的人像“茉莉花茶”，初识情怀，至真至纯，滋味幽香而气色艳亮，有各自不同的美和媚；30岁的人像“碧螺春茶”，阅尽人生去粗取精，去除了急躁又坚持了香味，具有了奇特的作风；40岁的人像“西湖龙井茶”，简略中体现了完善，成熟中体现了高尚，而这高尚是如此可以亲近，围绕盘旋中归于简略；50岁的人像“冻顶茶”，阅历了岁月锤炼，开端锤炼岁月，事过万千，真情自然涌出；60岁的人像“白兰花茶”，经自然折衷，收日月精髓，滋味浓重；70岁的人像“银针白毫”，已经不必看见全人，只见其一点一滴，便可以勾画出全体风华，人性已飘扬其身形之外，与天地山水合一；过了70岁的人就像“寿眉”了，集众茶的甘香于一体，阅历了性格爱欲而观止……

说起茶道，其内核是“禅”，也就是讲究居心灵去体悟茶道的玄妙感受。对于茶道的根本精力，中国人以为“和、静、怡、真”这四个字是中国的茶道哲学思想的核心。

“和”在儒家眼里是中、是度、是宜、是当、是一切恰到利益，无过亦无不及。儒家对“和”的诠释，在茶事运动中表示得淋漓尽致。在泡茶时，“和”表示的是“酸甜苦涩调太和，控制迟速量适中”的中庸之美；在待客时，“和”表示的是“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦恭之礼；而在品茗的环境与心情方面，“和”所表示出的则是“朴素古雅去虚华，安静致远隐沉毅”的俭德之行。

“静”是中国茶道千百年来修习的必由门路。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品味人生的真理？如何在茶事运动中来明心见性？如何通过茶道的修习来洗雪精力，锤炼人格，超出自我？答案只有一个字，那就是“静”。中国茶道正是要通过茶事发明出一种安静的气氛和一个空灵虚静的心情。假想一下，当茶的幽香开端静静地浸润你的心坎和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵活在虚静中显得空明，你便会觉得在虚静中与大自然融涵玄会，从而到达“天人合一”的“天乐”境界。可以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法。”

“怡”是指和悦、高兴之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平百思特网常的日常生涯之中，它不讲情势，不拘一格。突出体现了道家“自恣以适己”的随便性。历史上文人学士讲茶道重在“茶之韵”，意在用饮茶来托物寄怀，激扬文思，交朋结友；佛家讲茶道重在“茶之德”，意在用饮茶来去困提神，参禅悟道，养性成佛；道家讲茶道重在“茶之功”，意在用饮茶来保健养生、保生尽年、羽化成仙；普通老百姓讲茶道重在“茶之味”，意在用饮茶来去腥除腻、涤烦解渴、享受人生。可见，无论什么人都可以从茶事运动中取得生理上的快感和精力上的畅适。从古至今，参与中国的茶道，可抚琴歌舞，可吟诗作画，可观月赏花，可论经对弈，可独对山水，亦可翠娥捧瓯，可潜心读《易》，亦可置酒助兴。中国茶道所独具的这种怡悦性，与日本茶道讲求的“清寂之美”的作风截然不同，它没有严厉的典礼可循，一切都寻求自然、随便，由此奠定了中国茶道的极普遍的群众基本。

“真”被喻为中国茶道的起点，也是中国茶道的终极寻求。中国茶道寻求的“真”有三重含义：其一，寻求“道之真”，也就是通过茶事运动来寻求对“道”的逼真体悟，以到达修身养性，品味人生之目标；其二，寻求“情之真”，即通过品茗述怀，使得茶友之间的真情得以坦然吐露，从而到达茶人之间互见真诚的境界；其三，寻求“性之真”，即在品茗进程中，真正地从心中放百思特网松自己，在无我的境界中去放飞自己的心(www.isoyu.com原创版权)灵，放牧自己的本性，以到达“全性葆真”。“爱惜性命，珍爱性命，让自己的身心都更健康、更畅适，让自己的一生过得更真实”，这是中国茶道所寻求的最高境界。