先秦诸子(先秦诸子简述)

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先秦诸子(先秦诸子简介)

先秦时期,百家争鸣是中华文明的根基,各种思想以融合进化的方式影响了后世几千年,因此有必要深入了解。然而,先秦古文的艰巨性和哲学语言的抽象性是浏览先秦诸子的两大障碍,思想史本身也是管理历史的难点。

把握一个思想,首先要把把握其本质的能力进行整合和整合。尤其是东方思想,它的表达方法属于零散的视角,而不是严格的逻辑论证,这并不能证明东方思想完全没有逻辑,能够贯通词语和短语,在其中存在着自己的逻辑。但是,这种逻辑是物证和实践的逻辑,不是情境的逻辑。比如孔子对“仁”的解释,各地不同,只能理解为孔子强调语境的作用,不能认为他脑子乱。

儒家思想——孔孟的自负与不自负

孔子

孔子出身高贵,却是第一个给平民讲学的人。孔子之所以给平民讲学,是想让知识(道德)精英接管没落贵族的权利。因此,孔子是一个流动的思想阶级,认为孔子是“奴隶主的代表人物”的说法是不顾事实的污蔑。古往今来,优秀的人能超越自己的阶级利益,不是孔子一个人能做到的。

“孩子想住在九邑。或者:是什么?孔子说:“君子住在那里,是什么?”“范池文仁。孔子说:“居礼,敬执事,忠人,虽不能弃之。””张问道。孔子说:“忠信恭敬,即使是相当虚假的状态。“仅举三个例子,很明显,孔子认为他的思想是普世价值。有所谓的新儒家(只是其中的一部分),他们用中国的历史和国情论证了儒家思想在当代中国的必要性,看似弘扬了孔子的教诲,实则矮化了孔子的教诲,所以等同于特殊性。这样的人有脸自称孔子的弟子吗?

孔子政治思想的核心是“仁”。所谓“仁”,就是把别人当人看,所以有“仁爱他人”和“推己及人”的学说。仁是真正的人道主义,既不是集体主义,也不是个人主义,而是介于两者之间的中间主义。仁照顾到人的两个属性:一是个性:人人追求自由;第二,社会性:没有人能把社会割裂开来,独自存在

有人认为《论语》超越性不足,也有人认为《论语》只是道德教条的罗列,因此其思辨性不足。这两种说法都不能说完全没有道理,但它们的共同缺点在于用西方哲学来评价东方思想,其偏颇不言而喻。事实上,从超越性和世俗性的角度去理解孔子思想,是无法把握其精髓的。因为,孔子的思想虽然包含着一定程度的超越,但孔子并没有把超越作为其思想的第一要义;《论语》看似充满了道德训诫,但能读懂的人应该深刻理解孔子的用意——从这些道德训诫背后的孔子之道。孔子乃至整个儒学的立足点在于个人人格的完善和证明,在于对这一原因的无知,在于儒学的不足和得失。

孔子原本是一个腐朽的贵族,但他活着的时候被称为圣人。在汉武帝推崇儒家思想之前,孔子是一位被人们公认的圣人。可见,孔子是思想自然竞争的胜利者。我们不能批评孔子,但批评者应该仔细思考孔子成为圣人的历史合理性。所以,当我们不赞同孔子的时候,至少要有一个同情的态度。国王的权力使用儒家的方式。我们只能说儒家的方式有利于王权的统治,但不能说儒家的方式是由王权建立的,这不是历史事实。

董仲舒说服汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”,被后人误解。事实上,这只是为了罢黜百家,独尊儒术,即朝廷不为百家,不议百家。法院并没有阻止百家思想在人民中的传播和发展。不然怎么理解道家在汉代如此盛行,以至于魏晋玄学可以取代儒家?因此,吴晗罢黜百家,独尊儒术与秦煌焚书坑儒有着本质的区别。

孟子

孔子“谦恭有礼”。孟子认为,民为贵,君为轻,君臣各有责任和荣誉,态度可谓坦荡。孔子以你为师,孟子以你为师。孔子积极思考以德得位,孟子消极思考以德抗位。朱元璋恨孟子,说明他知道孟子是独裁的死敌。

孔子极力保护周朝政权,但孟子常说“先王”,而不仅仅是周朝诸王。孟子认为世界是“一”。这就是孔孟之别。孔孟之别,其实是不同时期造成的。孔子时期,周朝政权还在维持。到了孟子的时候,周朝政权的崩溃已经成为不可逆转的趋势,所以孟子认为天下注定要出现新的君王。孟子称赞孔子是“圣人”,所以孟子对新形势采取了现实主义的态度。虽然他们对周的房间有不同的态度,但他们的政治幻想是一样的:恢复封建主义。孟子的大一统思想与法家思想相似,但在现实中有所不同:孟子欲借新政权复辟封建旧章,是欲以新瓶装旧酒;法家希望在郡县制的基础上建立一个全新的专制制度,这是一瓶新酒。

无论是封建制还是独裁制,都无法走出兴衰交替的死亡循环:封建王权必须通过军事吞并来摧毁,专制王权必须通过内部叛乱来摧毁。孔孟的智慧从来没有考虑过如何打开历史的死结,孟子首创了“一治一乱”的消极历史观和“五百年兴王”的理论。不得不说这种解释是不负责任的。如果孟子深信封建制度是一种优秀的政治制度,认为道德圣贤就能生活在现实的宝座上,那么为什么这种制度不能保持长期稳定而必须陷入循环呢?这只能说孟子对自己的理论并不自负,因为他把乱的根源归结于天。既然是命运决定的,既不能证实,也不能证伪。既然是天命,为什么孟子知道,说“五百年”是一定的数字?我认为孟子的回收乱论是有负面作用的,所以后人认为朝代的兴衰是实践的正规律,而未能敢于思考开启死亡历史循环的另一种可能性。

孔子如龙,见首不见尾;孟子像老虎一样健壮。孔子可以当老师,孟子可以当朋友。

荀子

在儒家思想的发展史上,虽然孟子和荀子都是平等的,但由于荀子的性恶思想,以及他的两个著名弟子韩非和李斯都是法家的代表人物,后人对孟子的推崇远远超过荀子。宋明儒学起源于孟子,很少有学者发展荀子。事实上,荀子是后世儒家直言不讳的人物,所以谈论荀子并不容易。

孔子的政治思想有两大目的:仁政和崇礼。孟子对仁义的表述,是荀子最重要的礼法。也可以说,孟子重理论,荀子重实践。

孔子没有谈人性的善恶,只说“性相近,师夷长技”,认为“唯智愚不能动”,这是一种客观的态度。盖孔子暗示人性中既有善的原因,也有恶的原因。孟子是一个有远见的人,所以他只崇尚性善,甚至认为“人皆可以为尧舜”。出发点是好的,但论据有失偏颇。荀子是一个现实主义者,他强调“人性本恶,善者皆伪”。这一理论虽然有利于建立约束人性恶因的制度,但也有失偏颇。其实孟子可能不知道人性中有恶的原因,否则他也不会说“人与动物不同”。荀子可能不知道人性中有善,否则如何通过抑制和斩断恶因来实现善治?然而,两个儿子的论点重点不同。为了使理论纯粹,各方各执一词,实际上违背了孔子的中庸之道。

性本恶的荀子,必然强调礼法。荀子曰:“礼始于何处?岳:人生充满了欲望。得不到想要的,也就得不到想要的。如果你想要你没有衡量的东西,你就不能得到你想要的东西。如果你想要你想要的,你就不能得到你想要的。如果你想要你想要的,你就不能得到你想要的。第一,君王恨乱,所以分礼义制,以养人欲,给人希望。”“为君以礼义,性本恶”。荀子很注重自己的名字,但实际上他很看重个人权责的划分。荀子崇礼的目标不是使人无欲无求,而是使人禁欲。他的经济思想属于市场学派,他的目标是尽可能让人们富裕起来。因此,荀子的政治经济思想与西方现代思想有相通之处,且遥遥领先。

但荀子的幻想社会是一个道德价值平等的社会,其本质是强调平等而忽视自由,这恰恰与自由主义相悖。在荀子的幻想中,“无德、无贵、无无能、无仕。没有奖励,没有惩罚。朝鲜没有运气,人民就没有运气。”因此,道德面前人人平等。因此,荀子的理论远非封建贵族,而是接近于郡县制尤其是后世科举制度中平民知识分子的诉求。孔孟回顾,荀子展望。荀子想通过礼治建立一个道德幻想的国家,所以它当然属于后儒家。

因为荀子崇礼,重视官阶和专名,理论上他必然会尊重你。与孔子的“君臣之义”和孟子的“民为贵,君为轻”不同,荀子的思想是“天子在上,天下无敌”.....所有生活在这个世界上的人都必须动摇和屈服,这样他们才能和解。”直到皇帝的对与错被世人视为对与错,皇帝的威望才远了。所以,天下之乱的治理,全靠天子一人,天子的荣耀超过万国。韩非和李四都是法家,都是从浔门的技术资源网出来的。不合理吗?法家是荀学的极端。荀子必须是圣人和公仆才能守君,所以应该赋予他至高无上的威望。如果国王不能成为圣人,不能尽到公仆的职责,他可以被废除或惩罚。法家抛弃了这种坚持,取而代之的是只要是国王,自然就一定是圣人,所以圣王不复存在,独裁就像一堵铜墙铁壁。这种情况源于荀子的学说。一旦形成这种局面,即使荀子和他的弟子们喊着“可以废除,也可以惩罚”的口号,我们能得到吗?幸运的是,荀子为这种死亡留下了诉诸革命的手腕,但仅此而已。

从上面我们可以看出,荀子虽然主张性恶,但他的潜台词是民为恶,帝为善。自由主义源于人性恶的预设。当权者必须由人民选举和监督。然而,荀子的性恶论实际上导致了君主专制的局面。可以说是种下龙种,收获跳蚤。

儒家、墨家、阴阳等诸子都讲天命,荀子是唯一一个主张“天人合一”的人。所以说“天有定数,不为尧存,不为桀亡”。这是一种理性的态度。然而,文人的天命之言却有以天命制约君权的意图,实在无奈。特别是在独裁统治下,人民对君主的监视是不够的。如果君主连命运都不怕,那它的暴力是可以知道的。因此,命运是否实现,暴君是否假装处于混乱之中,都不能成为命运存在与否的证据。广义来说,敬畏感从何而来?它只能来自于对天和命运,也就是造物主的认可和敬畏。如果人们没有敬畏之心,我们如何在世界上建立稳定的秩序?因此,即使天堂无法证明,人类也一定会发明它的存在。它通过小说存在。它不仅是一个真实的存在,因为它能在一定程度上调节人的内心。比如唯物主义者否认天的存在,所以像荀子一样,他们敦促人征服自然。结果如何呢?今天,中国已经成为一个雾霾国家。

讨论后

后世帝王虽然崇尚儒家思想和阴法,但并没有完全用儒家思想装饰门面。秦朝律法的迅速消亡,对后来的皇帝特别有刺激作用。西汉皇帝宣帝虽然“用语法官多,以刑名刑”,但他对太子说的却是历代皇帝的心经:“汉家自有制度,以霸王主义为基础,那你为什么纯粹教德而用周政?”霸道,法家也;王导,德育,周政,儒学。后世以曹孟德和诸葛孔明为明显的例子,但他们都是战时政治家,和平时期不是皇帝,而是形势造就了他们。

法家——他们应该向中国人道歉。

儒家的礼治和法家的法治(非现代法制)在名称和同质性上是不同的,或者说,在强制的技巧和水平上是不同的。仪式和法律有两层含义:狭义的仪式是仪式的情境,广义的仪式是法律法规的体系;狭义的法律是法律规定,广义的法律是治理政策。因此,从逻辑和实践上确立“儒、外、法”并不难。荀子的思想实际上开启了中国两千多年的政治常态。

儒家和法家都讲君臣关系,儒家和法家的区别是前者尊重人民,后者尊重你。儒家以民为本,法家以君为本。

战国时期,封建宗法制度衰落,诸侯征伐不断。无论是为侵略而战还是为自卫而战,输赢的关键在于强国,巩固君主的力量必须大大扩大。法家思想的出现成为秦帝国的专政思想,是有其历史必然性的。在一个人无依无靠的丛林社会里,它的重建将有赖于强大的人物和权力的出现,所以尊君其实成了当时人们普遍的心理。后世之人饱受暴力独裁之苦,他们也厌倦了暴力独裁,但他们不能脱离中国由封建社会向专制帝国过渡的历史形态空。

管仲

《管子》是君主专制的先行者,也是法家思想的源头。关子之所以尊重你,是因为君主的“阶不高,做不到,不听”,所以关子认为君主必须行使生、死、财、贵六权。即便如此,他认为君主在四个地方:文化、武术、威望和道德。所以,关子虽然尊重你,但他服从人民。关子之所以认为君主应该服从人民,并不是因为人民本身是宝贵的,而是因为如果你不服从人民,你就不能行使你的命令。也就是说,关子的服从只是尊重陛下的手腕。孔子之所以关照管子(我被派到左边),大概是因为管子从来没有放弃过服从人民的思想。

法家在现实中与现代西方法律制度同名但不同:两者表面上都认为法律面前人人平等,但在西方制度中,法律是王,法家是王,法律只是君主统治的工具。所以,管子说:“生法者,亦为君”。所以法家的统治基本上就是人治。但同时,关子也认为君主应该守法,这样才能无为而治。由此可见关子思想的内在矛盾:既然君主有权任意用兵,谁来强迫他服从法律?

法治与现代西方法律制度的根本区别在于,先秦中国没有人治,人民(贵族)制约君权的权力从中世纪开始在西方逐渐发展。从历史事实和逻辑来看,要知道法治和民治其实是互为因果的:没有民治,法治就不可能诞生;如果不能被统治,人民的统治就会走向极端,陷入多数人的暴政。所以,今天的人不需要苛责关子,但今天对法治与人治关系的认识应该超越古人。今天,有脱离人民统治的法治先驱。可以说,他们既不知道古代,也不知道现在。

尽管如此,管子的法治思想还是相当可观的。在执法顺序上,关子的思路是先教人,再去执行,你是第一个做出表率的(虽然做起来很难);在执法态度上,关子主张执法必严,违法必究,执法必严,大公无私,赏罚分明,法律不易更改;在法治社会的形成中,管子借鉴了儒家以官为师、化人为俗、重视人伦的思想,认为礼、义、诚、耻是国家的“四维”,证明了法治离不开道德。这和商鞅、韩非有很大的不同。商和汉的法律都摒弃礼法和人伦。

管子的经济思想是“经济生产”。他想让人民富裕,但不是让人民富裕。管子的经济思想服务于他的政治思想(君主专制)。为什么要富民?因为“人不足,秩序不佳。人的困苦是行不通的”,“丈夫和人民会得到他们想要的,然后听之任之,然后政治才能好”,“人民的财富会给家里带来安全感,而家里的安全感会尊重对混乱的恐惧,尊重对混乱的恐惧会使它容易治愈。穷人有忽视家人的危险,而有忽视家人危险的人敢在陵墓里违反禁令,而在陵墓里违反禁令的人很难治疗。因此,治理国家往往是富裕的,而混乱的国家往往是贫穷的。对国家有利的,先富民,后治民。”为什么人不能太有钱?因为“很富不能用”,“民富不能用”。后世有主张法家治国的人,他们实际上忽视了家庭法,以至于把人民逼到了贫困的境地,甚至大规模出现了饿死人、“人吃人”的悲剧。他们是聪明还是愚蠢?

荀子对王的尊重是对于百姓的服从,对于管的服从,以及对于王的尊重。因此,尊君之名虽同,却是立意与操作的对立面。虽然,一旦君主受到尊重,没有其他权利限制君主的权力,独裁的暴力是无法控制的。所以韩非等人既是荀子的弟子,也是关子的私生弟子。

纵观《管子》的政治经济思想,一言以蔽之,君主专制也是民族主义。但是因为离古代不远,还是有儒教的温暖,不像商、汉那样的绝情。

商鞅

商鞅入秦时,四次游说萧公,第一次说“帝道”,第二次说“王道”,第三次说“霸业”,最后一次说“强国”。萧红开始动心,却利用商鞅成为恶霸。可见商鞅是典型的势利眼,爱主人喜欢的东西,什么都不留。对此,他是有自知之明的,所以他说“也很难与殷周相比”。因此,后世的帝王们,虽然暗地里利用法家思想来推行自己的独裁统治,也知道这一套不能摆明摆在台面上。懂法反儒的统治者远比独裁者无耻,因为他们连一块遮羞布都不留。无耻在上,暴力在下,永恒的正义。

韩非

在此之前,有沈导的首创,有商鞅的守法,有沈步海的演讲技巧,还有韩非的,都是法家学说的伟大成就。韩非的理论建立在君主权力的基础上,运用了法律和技术。依法治民,以术驭臣。

法家看重权力,他们尊重的是国王,而不是国王本人,而是国王的权力。只有这样才能培养出一个强大的国家,法家所做的就是强国梦。关子说:“你以为你是什么,你就有什么力量”。沈导甚至说:“圣人若缺了不配,权力轻,地位低。那些不配和能够为圣贤服务的人会受到尊重。尧的丈夫治不了三个人,而桀的天子却能搞乱天下。这样,我就知道立场是充分的,智慧是不足的。”对韩非来说,他把尊君夺权理论推向了极致。儒家认为,当人们遇到暴力的国王时,他们有权杀人。但韩非认为“主公虽腐,吾不敢侵”,因此反对唐舞革命,并批评其为后世乱源。“故人臣谓尧舜之德,不褒唐舞之攻,不说烈士之高,奋发图强遵纪守法,而专事被害者皆忠臣”。这是赤裸裸的奴役思想。后世儒家提倡“三纲五常”,萧公传称之为“认贼为父”,是温和的。

韩非对君主和权力的尊重是很难看到的。根本原因是他继承了荀子的为师性恶论,回到了为人师表的目的。荀子虽恶,但他认为人可以善。韩非认为人不可能是好的,所以在他所期待的政治制度中,他完全排除了个人道德的价值,甚至认为私德高尚却有害于政治统治。“圣人治国,不靠人来为善,而是用它来为错。人好,中国人不多。没有人可以做错事,一个国家可以把它做好。对于执政者来说,他们利用公众,放弃少数人,所以他们不是为道德服务,而是为法律服务。”韩非人性论的本质是否定人是万物的精神力量,把人等同于动物。虽然是以一个人的名义,原子个体也是。

虽然管不制约君主的法律,但它真的认为君主应该服从法律。到了商汉时期,这个问题干脆被收回,这是对君主权利的谄媚之臣。

法家的艺术是纯粹的奸计,所以法律会很明显,艺术会很黑暗。如果说尊君是历史的必然,明朝的法律法规有其历史的完善,那么用诡计真的会害了中国。即便如此,艺术、潜力和法律是分不开的,原因如下:法家排挤道德,一个君主不相信人民,为什么要相信大臣?如果君臣不将仁义与正义结合起来,必然会互相适用,成为黑暗的对抗。因此,春秋战国时期,出现了许多王侯杀王的故事。如果不以技制臣,很容易被大臣控制,甚至被杀。所以韩非说:“主人的烦恼在于相信人,而相信人是被别人控制的。一个人对他的国王来说不是有血有肉的亲戚,但他被形势所束缚,不得不做一些事情。因此,身为大臣的人窥视(看到)君主的内心,一刻也不休息,而这个人的主人却以此为荣。这个世界之所以抢了君主,杀了主人,也是。”

为了避免被大臣们所左右,韩非对于君主的思想可谓“心肝”。因此,出现了六种微观理论、七种技术、八种强奸和十多种理论。法家,便成为绞肉机。

韩非认为,法家容易维护政治稳定。要实行法家的统治,君主不一定要有尧舜的才能,但中国人的才能可以做到。但是,根据各路商人和韩国人的理论,法家君主必须有上帝的智慧才能照耀一切,否则他会被人民蔑视,被他的副手操纵。韩非讽刺儒家对贤王的幻想,不切实际。法家坐等国君难道不是一种错觉吗?历史上,纯粹守法的秦朝,在第二年就灭亡了。难道没有充分说明问题吗?

柏拉图原本有哲学家王的幻想,但后来他意识到这种思想是空,于是他掌管了法治,经过几次演变,他最终成为宪政的源头。韩的偏执很难持久。

发起人,能活多久?法家的主要代表人物,如商鞅、韩非、李斯,谁能死?反人性的恶魔方式会被人破坏,这也是众所周知的。商鞅和韩非,他们做出了苛刻无私的异端邪说,给后人造成了无限的伤害,是千古罪人。

道家和法国都认为玄幻政治是无为而治,所以有法家生于黄老的说法。但两大家族无为的假象基本不同:老子的无为而治导致无为而治,其中蕴含着民主思想,法家的独裁导致无为而治,可以等同于极度的失落。道家和佛法的区别在于,前者是“为我”,后者是“尊君”

讨论后

尊君与治法之间存在着不可调和的冲突:如果君主至高无上,那么法律只是一个奴隶,那么君主是否可以一味地统治法律?君主接受了法家尊君的宏大理论,但自我感知的合法性仍然不足,只能用儒家思想来装饰法律。因此,儒家思想的出现是一种逻辑必然。有论者认为,在秦的技术资源网之后,法家的势力逐渐衰落,是士人讨论政治的典范。如果有法的衰落,衰落只是它的情况(作品不多),不是它的本质。既然法家思想已经在实践中扎根,为什么还会有那么多古书?

墨家——思想的深度受眼界的限制。

墨子

墨子的所有思想都与他的平民出身有关。混乱时期,人民受苦最多,所以墨子提倡博爱、互利、尚同、节俭、互不侵犯,希望上天和鬼神保佑人民。墨子和英国的边沁一样,都是一个功利主义思想家,他的功利思想其实源于他的阶级出身,也有利于覆盖老百姓。

墨子是一个普通的孔子。孔子婉约,墨子急。墨子思想中的反人性部分最终被历史所淘汰,与孔子相似的部分被借用到儒家思想中,得以永存。孟子和荀子的造墨努力是都太激进不切实际,还是因为阶级不同而太弱?

墨子的兼爱源于孔子的爱。有两个区别:第一,孔子的爱是从宗法社会的现实出发的,所以是平等的爱,即由近及远的爱,墨家的兼爱,放弃平等的爱,直接指向各民族。第二,孔的仁,源于他的心性,墨墨兼爱,从人性的恶出发,试图以功利的后果来纠正人性的恶,这叫引诱人相爱。换句话说,儒家的仁是容易实行的,墨家的兼爱是太高了,说服不了大众。

墨子是“节俭”的,节俭有三层含义:节俭、节葬和不幸福。这是最儒家的仇恨。节俭和修身,墨子的节俭也与当时上层社会的奢侈和下层社会的困苦有直接关系,但墨子是如此的节俭,以至于他的幻想社会真的是一个没有享受的无聊社会。抛开当时的社会形态,站在人类社会发展的长远角度来看,墨子的节俭观确实浅薄。究其原因,一是人性中有不断改善物质生活的需求,人类也有重视享乐的天性,过度节俭是反人性的。因此,庄子对墨子节俭观的评价是“教他人,恐不爱他人”。有了这份自决,永远不要爱自己”,这句评论可谓精辟。第二,墨子不知道随着生产力的不断进步,商品可以极其丰富,所以在资本主义时期,各种商品的供给总的来说超过了需求。墨子从静态的角度看待地球资源和经济发展,所以只讲省钱,不讲开源,缺乏远见。第三,儒家非常重视丧葬和音乐,这是出于教育人心的考虑。这是当时治理的症结所在。能像墨子说的那么没用吗?

总而言之,墨子是一个没有超越阶级规定性的思想家。他的感情可以可怜,他的行动可以钦佩,他的思想不能深远。后代政治思想家能不退出吗?

讨论后

墨家亡于秦。其死亡的主要原因是形势的变化,墨家不想跟上世界。所谓“墨守成规”也是如此。当始皇帝统一全国后,墨子的尚同论和不攻论就失去了针对性。在皇帝铺张浪费之初,墨子的节俭论已经不能再是重听了。登基之初,皇帝将六国贵族夷为平地,朝廷中有很多出身平民的大臣。因此,商贤的理论(美德的定义不同)成为了现实。此外,先帝为了长生不老,痴迷于神仙魔法,所以迷信盛行,而墨子的编年史和明鬼理论过于生涩,无法引起先帝的兴趣。所以,墨家之死是必然的。

道家——老庄一味吃什么药?

儒、墨、道三家对古代的崇拜多于对方:儒家崇拜周,墨家崇拜夏、商,道家崇拜原始、初开时期。这种重古轻今的思想传统,是中国文化早熟的标志。就像一个老人,他乐于用余生去思考过去,却无意向前看。历史证明,儒家的幻想不现实,墨家更不现实,道家最不现实。

儒家、墨家、道家都有爱民之心,但他们都不愿意面对现实社会不同层面的变化,所以把话语权和构建现实政治的权利交给了直接面对现实的法家,这是中国历史上的一大悲剧。

老子

老子懦弱、卑微、宽容、知足、淡泊,外表被动,内心主动。因此,“夫妻之间没有争执,所以这个世界无法与他抗衡”。如果你太老了,看不到这个,你可以读。老子是政治思想家,这就是为什么。

老子的无为,从积极的角度看,可以与自由主义的“有限政府”相通;消极的一面,想把世界带回混乱的小国寡民的幻想,是反文明的理论,永远不会实现。

庄子

后人常常把老和庄这两个人都叫在一起。其实老庄有很大的区别:老子的辩是为了辩,无为是为了行,庄子真心不想辩也不想行;老子属于“有限政府”派,庄子则是模范无政府主义学派。问题是,只要人类社会进入文明状态,有没有一天没有政府?因此,庄子的思想可以看作是一种人生哲学,但在政治哲学方面几乎可以忽略不计。

庄子学说的心理与自由主义基本不同:自由主义者对人性悲观,但不是绝对悲观,所以他们不仅试图限制政府权利,而且试图建立一个保障个人自由的政府;庄子对人性是乐观的,甚至认为自己不可能一直逍遥自在,所以他看不上一切政府组织的存在。

老庄的价值在于促进个人自由而忽视国家社会。然而,老庄的人身自由是消极自由。什么样的制度保证了这种消极的自由?如果没有制度保障,这种自由就真的是奴隶的自由,不是真正的自由。庄子的自我技术资源网络,胜过一只涂满泥巴的乌龟,但人终究不是龟,也不是蛇。如果真的要在泥地里旅行,有多少人能享受到自由的感觉?如果消极自由不是通过积极自由实现的,那么消极自由就是自欺欺人。

老子理性,庄子浪漫。老子是纯粹的,庄子是复杂的。所以老子启发哲学家思辨,庄子助学者飞翔。而佛教是对老庄区别的隐喻:老子是救人救世的大乘祖师,庄子是自救的大乘祖师。老子和庄子都是中药。少吃点,会补药。吃多了会泻药。健康的人是养生的药,贪婪腐败的人是毒药。

讨论后

汉初思想是黄老,这是必然的。当时天下长期被暴秦所困扰,民生凋敝,十室九室空,新王朝建立,我们不得不先休息,所以老庄的思想最终被改造成了黄老之南的艺术。但是皇权越来越大,黄老以清净无为为目标的思想就会被一个有为的君主抛弃,所以汉武帝要“罢黜百家,独尊儒术”。虽名曰百家,但其现实针对性指向黄老。韩自称以孝治天下,汉武帝用孝来对付父亲的祖先。是孝顺吗?

杂——表面复杂,实则专注。

石绿春秋

先秦时期,秦国最大的反对者其实是嬴政的关中吕不韦。吕不韦召集部下撰写《吕氏春秋》,反对秦国的思想——法家思想。虽然被视为杂家,但基本上还是在儒家。陆春秋崇尚儒教,削减道墨,不单独与韩国谈生意。作为反书,其用意非常明显。书中已经有“天下无一人,天下无一人”的理论,充分证明了儒家思想的革命性。因此,它在汉代有着普遍的影响。

怀子

用秦法家,用儒代之,汉武用儒,“内欲大于外仁”,淮南王刘安召集部下写淮南。淮南的鸿烈也显示出自己是个圣人,基本上在黄老。书上说:“古时候立皇帝的,不是支持自己欲望的人。一个践行自己立场的圣人并不享受自己。”这种说法与鲁《春秋》中的说法何其相似,充分证明了道家思想的革命性。